Recovering the Sacred: The Power of Naming and Claiming

وقتی او از ما دعوت می‌کند تا "مقدس را بازیابی کنیم"، سازمان‌دهنده معروف بومی آمریکا، وینونا لادوک، چیزی بیش از نجات استخوان‌های باستانی و هدبندهای مهره‌دار از موزه‌ها درخواست می‌کند. برای LaDuke، تنها قدرت تعریف مقدس - و دسترسی به آن - به جوامع بومی آمریکا این امکان را می دهد که به یاد داشته باشند که چه کسانی هستند و آینده خود را شکل دهند.

با استفاده از انبوهی از تحقیقات بومیان آمریکا و صدها مصاحبه با آنها محققین و فعالان بومی، لادوک به بررسی ارتباط بین اشیاء مقدس و بدن مقدس مردم خود - گذشته، حال و آینده - با تمرکز بیشتر بر شرایطی که تحت آن باورهای سنتی می‌توانند به بهترین شکل عمل کنند، می‌پردازد. او با توصیف شکاف‌های فراوان بین تفکر اصلی و بومی، پارادوکس‌هایی را که برای مردم بومی قاره آمریکا فراوان است بررسی می‌کند. برای مثال، وقتی استخراج معادن نه تنها دسترسی به دریاچه نمک بزرگ نوادا، بلکه سلامت خود آب دریاچه را تهدید می‌کند، چگونه می‌توان الزام بومی برای احترام به مادر نمکی بزرگ را اجرا کرد؟ در حالی که کنگره با تأخیر برای محافظت از بیشتر متون مذهبی بومیان آمریکا حرکت کرده است، اما در حفاظت از مکان‌ها و منابع طبیعی جدایی‌ناپذیر مراسم شکست خورده است.

قوانین فدرال نه به بازگرداندن بقایای بومیان و نه حفاظت از مکان‌های مقدس دست یافته‌اند. و حتی ممکن است قدرت کمتری برای مقابله با جنبه های موذیانه تر سرقت فرهنگی، مانند رژه طلسم های لباس پوشیده داشته باشد. اما به حاشیه رانده شدن سیاسی چیست؟ چگونه دولت می‌تواند نقشه‌برداری ژن را تأمین مالی کند، در حالی که بی‌توجهی دولت باعث فقر شدید می‌شود و در نتیجه دسترسی به مراقبت‌های بهداشتی اولیه را برای اکثر اعضای قبیله مسدود می‌کند؟ لادوک با استفاده از حساسیت غنایی و شوخ طبعی تند خود، حرکت از امر عمومی به سیاست، از امر مقدس به ناسزا، از این مقالات نه تنها برای متهم کردن وضعیت فعلی، بلکه برای نشان دادن راهی به جلو برای بومیان آمریکا و آنها استفاده می کند. متحدان.