برای ارتباط با ما می توانید از طریق شماره موبایل زیر از طریق تماس و پیامک با ما در ارتباط باشید

09117307688
09117179751

در صورت عدم پاسخ گویی از طریق پیامک با پشتیبان در ارتباط باشید

دسترسی نامحدود

برای کاربرانی که ثبت نام کرده اند

ضمانت بازگشت وجه

درصورت عدم همخوانی توضیحات با کتاب

پشتیبانی

از ساعت 7 صبح تا 10 شب

دانلود کتاب Eros ve Uygarlık, Freud Üzerine Felsefi Bir İnceleme

دانلود کتاب اروس و تمدن ، مطالعه فلسفی درباره فروید

مشخصات کتاب

Eros ve Uygarlık, Freud Üzerine Felsefi Bir İnceleme

دسته بندی: فلسفه
ویرایش: 3 
نویسندگان: Herbert Marcuse  
سری:  
ISBN (شابک) : 9753970196 
ناشر: İdea Yayınevi 
سال نشر: 1998 
تعداد صفحات: 205 
زبان: Turkish 
فرمت فایل : PDF (درصورت درخواست کاربر به PDF، EPUB یا AZW3 تبدیل می شود) 
حجم فایل: 3 مگابایت

قیمت کتاب (تومان) : 61,000

کلمات کلیدی مربوط به کتاب اروس و تمدن ، مطالعه فلسفی درباره فروید: هربرت مارکوزه، فلسفه، اروس، تمدن، فروید، روح، لذت، فردی، میل، آزادی، تمدن، غریزه، عقل، میل جنسی

میانگین امتیاز به این کتاب :
تعداد امتیاز دهندگان : 9

در صورت تبدیل فایل کتاب Eros ve Uygarlık, Freud Üzerine Felsefi Bir İnceleme به فرمت های PDF، EPUB، AZW3، MOBI و یا DJVU می توانید به پشتیبان اطلاع دهید تا فایل مورد نظر را تبدیل نمایند.

توجه داشته باشید کتاب اروس و تمدن ، مطالعه فلسفی درباره فروید نسخه زبان اصلی می باشد و کتاب ترجمه شده به فارسی نمی باشد. وبسایت اینترنشنال لایبرری ارائه دهنده کتاب های زبان اصلی می باشد و هیچ گونه کتاب ترجمه شده یا نوشته شده به فارسی را ارائه نمی دهد.

توضیحاتی در مورد کتاب اروس و تمدن ، مطالعه فلسفی درباره فروید

\"اروس و تمدن: عنوان یک تفکر خوش بینانه، خوشایند و مثبت فزاینده را منتقل می کند: دستاوردهای جامعه صنعتی پیشرفته به انسان امکان می دهد مسیر پیشرفت را معکوس کند، اتحاد مرگبار بهره وری و ویرانی، آزادی و ظلم را بشکند. در یک مبارزه هماهنگ علیه بازاریاب‌های مرگ، این خوش‌بینی امکان یادگیری علم همجنس‌گرایان (gaya sciencia) را باز می‌کند که نشان می‌دهد چگونه می‌توان از رفاه اجتماعی برای شکل دادن به دنیای انسان در هماهنگی با غرایز زندگی او استفاده کرد. این واقعیت که این منطق «منسوخ» با اشکال مؤثرتر کنترل اجتماعی بسیار تقویت شد (اگر جایگزین نشود). در جایی که استانداردهای بالاتر زندگی برای آشتی دادن مردم با زندگی و حاکمانشان کافی نیست، «مهندسی اجتماعی» روح و «علم روابط انسانی» کاتکسیس لیبیدینی لازم را فراهم می کند. در جامعه ای پر از رفاه، مقامات به سختی مجبور به توجیه حاکمیت خود هستند. آنها آنچه را که انتظار می رود انجام می دهند: انرژی جنسی و تهاجمی سوژه هایشان را سیر می کنند. آنها این طرف خیر و شر هستند، مانند ناخودآگاه که قدرت ویرانگر آنها را با موفقیت نشان می دهند و اصل تضاد در منطق آنها جایی ندارد. (از هربرت مارکوزه، اروس و تمدن، «پیشگفتار سیاسی») (از بولتن)\r\n\r\n\r\n\"هیچ مقامی بالاتر از عقل وجود ندارد\" :: \"Es gibt keine Instanz über der Vernunft\" (زیگموند فروید، آینده یک توهم، 1927).\r\n\r\n ما هیچ وسیله ای جز [Intelligenz] خود برای کنترل توانایی [غریزی] خود در اختیار نداریم. چگونه می توان انتظار داشت که کسانی که تحت سیطره نهی های فکری هستند بتوانند به آرمان روانی یعنی تقدم عقل برسند؟ (همان محل.)\r\n\r\n نظریه تمدن فروید بر فرض ماهیت انسانی جهانی استوار است و - مطابق با دیدگاهی که ایده آلیسم از افلاطون تا هگل توجیه می کند - انسان به عنوان یک کل عاطفی و عقلانی فراتر و فراتر از همه تمایزات طبیعی/فرهنگی در نظر گرفته می شود. مخالفت‌های «متمدنانه/فرهنگی» که مسئول همه تقسیم‌بندی‌های خصمانه بشریت هستند، در واقع به ما می‌گویند که انسان هنوز به یک انسان کامل تبدیل نشده است، اما طبیعت نفسانی و عقلانی او او را سرکوب کرده است.\r\n\r\n روانکاوی فروید در تعهد خود به رهایی و آزادی انسان، به فلسفه و ایده آلیسم یکسان می نگرد. و این رد همه «فلسفه‌های» دروغین، همه پوزیتیویسم و عمل‌گرایی، و همه ایدئولوژی‌های ظالمانه است. البته ماتریالیسم هم. و البته مدرسه فرانکفورت.\r\n\r\n فروید مردی بود که در اردوگاه واقعیت و آزادی می جنگید. او به طور فزاینده ای تنها متفکری بود که جرأت کرد به نام عقل به تنهایی و بدون مذاکره با هیچ ایدئولوژی در اروپای قرن بیستم با خشونت و ظلم مخالفت کند، جایی که تقریباً همه کسانی که می اندیشند بهتر از چسبیدن به ایدئولوژی استبدادی به نام آزادی می دانستند. او هراسی نداشت که تصدیق کند که کل عصر مدرن، کل تمدن غرب، در سطحی از خودفریبی، استثمار، ناسزاگویی، پارانویا و پرخاشگری عمل می کند. اما او این کار را به نام نفرت ایدئولوژیک انجام نداد. در مقابل، او استدلال کرد که اروس تعیین اساسی انسان است، که سرنوشت انسان با مبارزه اروس با غریزه مرگش تعیین خواهد شد. برای او، اروس «جوهر هستی» است و «هدف» اروس «از قبل ساختن» است (تمدن و نارضایتی هایش، V، 1930). «[تمدن] فرآیندی در خدمت اروس است که می‌خواهد افراد [و] ملت‌ها را به یک وحدت بزرگ‌تر، یعنی وحدت بشریت، در هم آمیزد» (VI). با وجود دوره نیهیلیستی، دیدگاه فروید در نهایت ناامیدکننده نبود. او مطمئناً پیشنهاد نمی کرد که اروس تسلیم شود. آنچه او از آن ناامید بود و هیچ شانسی برای رستگاری نداشت - در واقع چیزی که به عنوان یک آرزوی ناخودآگاه و ناخودآگاه می خواست از بین برود - پرخاشگری، حرص و آز، بی تفاوتی بود که جدیدترین و کنترل نشده ترین بیان خود را در تمام تاریخ در روحیه غربی او در فرهنگ غرب که تولدش با استثمار تمام جهان و یک همگنی جهانی همراه بود، هیچ انگیزه مترقی، هیچ آرزوی انقلابی و هیچ آرزوی عقلانی که بتواند مانع از بین رفتن تاریخی آن شود، نمی دید. او سعی کرد نشان دهد که فرهنگ غربی هیچ اصلی برای متحد کردن بشریت ندارد، اما قادر به سادیسمی است که می تواند وجود بشریت را در این سیاره قربانی کند. و تایید شد. البته نه به خاطر عمق فکری غرب، بلکه با بربریت آن، برعکس، با حوادث غیرانسانی که این آگاهی ایجاد کرد: آمریکا، آلمان، انگلیس، سوئیس، سوئد و غیره. با این ناخودآگاهی مدرن که زمین را به دیوانه خانه تبدیل کرده است. با نابودی روشمند، آگاهانه و مؤثر بشریت، از آفریقایی گرفته تا بومی آمریکایی، یهودی تا سرخپوستی، نه چندان متمایز از میمون، با غریزه ویرانگر که حتی با غیرعقلان گرایی جنگ ارضا نمی شود، با فرهنگ نیهیلیستی که غیرعقلانی را از بین می برد. -انسانیت مبارز\r\n\r\n فروید اعتراف کرد که هیچ اختیاری بر عقل ندارد. و غرب را در تقابل با این حجیت عقل می دید. مانند همه فیلسوفان، مانند هر انسان عاقل متفکر، او به سادگی توسط فرهنگ غیرمنطقی غربی طرد شد. فروید یک محقق بود و نظریه کاملی درباره انسان و تمدن ارائه نکرد. اندیشه‌ها و تحلیل‌های او در برابر دیدگان همه جهان توسعه یافت و به سوی درک ارزش مطلق و قدرت عقل تکامل یافت.\r\n\r\n در مقابل، رویکردهای مارکوزه و مکتب فرانکفورت به فروید کاملاً عمل‌گرایانه و عمل‌گرایانه بود. آنها از روانکاوی برای جان دادن به ایدئولوژی مرده استفاده کردند. آنها به جای رد جبر اقتصادی، که آزادی و اراده انسان را نادیده می گیرد، فکر کردند که می توانند با روانشناسی عمیق، یعنی روانکاوی فروید، آن را زنده کنند. تا این حد، مکتب به‌عنوان واکنشی در برابر ایدئولوژی مارکسیستی شکل گرفته است که می‌خواهد جهان را بدون درک فقط از طریق خشونت مداوم تغییر دهد، و آشکارا پیشنهاد بازگرداندن تاریخ به حالت وحشت، یک استبداد غیرارادی و غیرآزاد دارد. این برای همه به عنوان مرحله جدیدی در نظریه پردازی ظاهر شد. از دیدگاه جدید، تمام تمدن غرب به یک روان پریش تبدیل شده است و درمانگر به یک ایدئولوگ ماتریالیست تبدیل شده است. ویژگی طراحی از ترکیب غیر ایدئولوژیک دسته بندی های اساسی آن ناشی می شود: روح و ماده. دیدگاه روح‌گرایی-ماتریالیستی مکتب فرانکفورت بار دیگر نشان داد که روشنفکر غربی بدون فلسفه مقدر شده است که صرفاً بیهوده باشد، فقط چیزی نیست: هورکهایمر (سرانجام آشکارا بازگشت به ارتجاع، آشتی با پاپ). والتر بنیامین (ماتریالیسم مسیحی)؛ رایش (ارگونومی)؛ آدورنو (زیبایی شناسی); فروم (؟؟؟—هیچی).\r\n\r\n مارکوزه یک فیلسوف به معنای کلاسیک نبود. در واقع، او مشکلی برای حمله به فلسفه با بی‌سوادترین پیشداوری‌ها علیه ایده‌آلیسم، که هرگز به خود فرصت درک آن را نداده بود، نمی‌دید. این نگرش در مارکوزه آزادیخواه نیز طرفی است که عقلانی ترین آرمان های او را رد می کند و او را در میان کسانی قرار می دهد که او را به نیستی فکری از دست داده اند. او بود که در نهایت اعلام کرد که نظریه انتقادی که نسبت به زیرساخت - مادی و غریزی - است، مفهوم واحدی ندارد که بتواند آزادی و ارزش انسان را نجات دهد. اما موضع ضد فلسفی و ماتریالیستی او همچنان مارکوزه را به یک مستبد کامل تبدیل نکرد. و اگرچه او نتوانست مقولاتی را که فراتر از فرهنگ غربی، یعنی خود عقل بود، درک کند، اما از کنار آمدن با آن فرهنگ امتناع کرد و تا انتها اصرار داشت که به رد بزرگ (یا بهتر است بگوییم، کوچکتر) پایبند باشد. او سعی کرد حس ضعیف غرب را بر هم بزند، احساس گناه نسبت به انسانیت و خودش را به آگاهی بیاورد. تفسیر فروید تصویری همدلانه است که با پیوندهای خیالی و خیالی لنگر انداخته و توسط عناصر مادی پاره شده است.\r\n\r\n زیگموند فروید می دانست که فقط واقعیت به رستگاری می انجامد.\r\n\r\n هربرت مارکوزه نمی دانست.

توضیحاتی درمورد کتاب به خارجی

"Eros ve Uygarlık: Başlık iyimser, örtmeceli, giderek olumlu bir düşünceyi anlatıyordu: İleri işleyim toplumunun başarımları insanı ilerlemenin yönünü tersine çevirmeye, üretkenlik ve yoketmenin, özgürlük ve baskının öldürücü birliğini kırmaya yetenekli kılacaktı; başka bir deyişle, Ölüm pazarlamacılarına karşı uyumlu bir savaşımda, insanın dünyasını onun Yaşam İçgüdüleri ile uyum içinde şekillendirmek için toplumsal gönencin nasıl kullanılacağını gösteren gay bilimi (gaya sciencia) öğrenme olanağını yaratacaktı. Bu iyimserlik egemenliğin sürekli benimsenişi için gerekçenin bundan böyle geçerli olmadığı, darlığın ve zahmete gereksinimin egemenlik dizgesinin korunması çıkarına salt 'yapay olarak' sürdürüldüğü varsayımı üzerine dayanıyordu. Bu 'eskimiş' gerekçenin daha da etkili toplumsal denetim biçimleri tarafından (yerine başkası konmadıysa da) büyük ölçüde güçlendirilmiş olduğu olgusunu gözardı ettim ya da önemsemedim. Topluma varoluş savaşımını barışçıllaştırma yeteneğini vermiş olan güçlerin kendileri bireylerde böyle bir kurtuluş gereksinimini baskılamaya yarıyordu. Yüksek yaşam ölçününün insanları yaşamları ve yöneticileri ile uzlaştırmaya yeterli olmadığı yerde ruhun 'toplumsal mühendisliği' ve 'insan ilişkileri bilimi' zorunlu libidinal katheksisi sağlarlar. Gönenç toplumunda, yetkeler egemenliklerini aklamaya pek zorlanmazlar. Beklenenleri yerine getirirler: Uyruklarının eşeysel ve saldırgan erkelerini doyururlar. Yokedici gücünü öylesine başarı ile temsil ettikleri bilinçaltı gibi, onlar da iyinin ve kötünün bu yanıdırlar, ve mantıklarında çelişki ilkesinin hiçbir yeri yoktur. " (Herbert Marcuse, Eros ve Uygarlık, "Politik Önsöz"den.) (Tanıtım Bülteninden) “Usun üstünde hiçbir yetke yoktur” :: “Es gibt keine Instanz über der Vernunft” (Sigmund Freud, Bir Yanılsamanın Geleceği, 1927). “[İ]çgüdüsel yeteneğimizi denetlemek için elimizde usumuzdan [Intelligenz] başka hiçbir araç yoktur. Düşünce yasaklarının denetimi altında duran kişilerden ruhbilimsel ideale, usun birincilliğine erişebilmelerini nasıl bekleyebiliriz?” (aynı yer.) Freud’un uygarlık kuramı evrensel bir insan doğası varsayımı üzerine dayanır, ve—Platon’dan Hegel’e idealizm tarafından aklanan bakış açısıyla uyum içinde—insan tüm doğal/ekinsel ayrımlarının üstünde ve ötesinde duygusal ve ussal bir bütün olarak alınır. İnsanlığın tüm düşmanca bölünmelerinden sorumlu olan ‘uygar/ekinsel’ karşıtlıklar gerçekte insanın henüz eksiksiz insana gelişmediğini, henüz duyusal ve ussal doğasının kendisini baskıladığını anlatırlar. Freud’un ruhçözümlemesi insan kurtuluş ve özgürlüğüne bağlılığında felsefe ile, idealizm ile baştan sona aynı ereğe bakar. Ve tüm yalancı ‘felsefeler’in, tüm pozitivizm ve pragmatizmin, ve tüm baskıcı ideolojinin çürütülmesidir. Elbette özdekçiliğin de. Ve elbette Frankfurt Okulunun da. Freud gerçekliğin ve özgürlüğün kampında çarpışan bir insandı. Giderek, hemen hemen düşünen herkesin özgürlük adına despotik ideolojiye sarılmaktan daha iyisini bilmediği yirminci yüzyıl Avrupasında şiddete ve baskıya yalnızca Us adına ve hiçbir ideoloji ile pazarlık etmeden karşı çıkmayı göze alan biricik düşünürdü. Bütün bir modern çağın, bütün bir Batı uygarlığının bir kendini aldatma, sömürü, türesizlik, paranoya ve saldırganlık düzleminde işlediğini doğrulamaktan korkmadı. Ama bunu ideolojik nefret adına yapmadı. Tam tersine, Eros'un insanın özsel belirlenimi olduğunu, insanın yazgısının Eros'un Ölüm İçgüdüsü ile kavgası tarafından belirleneceğini ileri sürdü. Onun için Eros “varlığının özü”dür, ve Eros’un “amacı” “çoktan bir yapma”dır (Uygarlık ve Hoşnutsuzlukları, V, 1930). “[U]ygarlık bireyleri [ve] ulusları daha büyük bir birliğe, insanlık birliğine kaynaştırmayı isteyen Eros’un hizmetindeki bir süreçtir” (VI). Freud'un bakış açısı onun yaşadığı nihilist döneme karşın en sonunda umutsuz bir bakış açısı değildi. Kesinlikle Eros’un yenik düşeceğini ileri sürmedi. Umutsuz olduğu şey, hiçbir kurtuluş şansı tanımadığı şey—aslında bilinçaltı ve bilinçüstü bir dilek olarak yokolmasını istediği şey—Batı tininde en yeni ve bütün bir tarihteki en denetimsiz anlatımını bulan saldırganlık, açgözlülük, duyunçsuzluktu. Batı ekininde, doğuşu bütün bir dünyanın sömürüsü ve evrensel bir türesizlik ile birlikte giden bu ekinde onun tarihsel yitişinin önüne geçebilecek hiçbir ilerici güdü, hiçbir devrimci istek, hiçbir ussal dilek göremedi. Batı ekininin insanlığı birleştirecek bir ilkesinin olmadığını, tersine insanlığın bu gezegendeki varoluşunu gözden çıkarabilen bir sadizme yetenekli olduğunu göstermeye çalıştı. Ve doğrulandı. Elbette Batının entellektüel derinliği tarafından değil, ama tam tersine barbarlığı tarafından, bu bilincin yol açtığı insanlık dışı olaylar tarafından: A.B.D., Almanya, İngiltere, İsviçre, İsveç, vb. tarafından, yeryüzünü bir deliler evine çeviren bu modern duyunçsuzluk tarafından. Afrikalıdan Amerikan Yerlisine, Yahudiden Hintliye dek maymundan pek ayrı görülmeyen insanlığın yöntemli, bilinçli ve etkili olarak yokedilişi tarafından, savaşın irrasyonalizmi tarafından bile doyurulamayan yokedicilik içgüdüsü tarafından, savaşmayan insanlığı ortadan kaldıran bir nihilist ekin tarafından. Freud Usun üzerinde hiçbir yetke olmadığını kabul etti. Ve Batıyı Usun bu yetkesi ile karşıtlık içinde gördü. Tüm felsefeciler gibi, düşünen her duyarlı insan gibi, usdışı Batı ekini tarafından yalnızca dışlandı. Freud bir araştırmacıydı, ve tamamlanmış bir insan ve uygarlık kuramı sunmadı. Düşünceleri, çözümlemeleri tüm dünyanın gözleri önünde gelişti, ve usun saltık değerinin ve gücünün kavranmasına doğru evrimlendi. Buna karşı, Marcuse’nin ve Frankfurt Okulunun Freud’a yaklaşımları baştan sona pragmatik ve yararcıydı. Ruhçözümlemeyi daha baştan ölü doğmuş bir ideolojiye yaşam verebilmek için kullandılar. İnsan özgürlüğünü ve istencini hiçe sayan ekonomik determinizmi reddetmek yerine, ona bir derinlik ruhbilimi ile, Freud’un ruhçözümlemesi ile yaşam kazandırabileceklerini düşündüler. Bu düzeye dek, Okul dünyayı anlamadan yalnızca sürekli şiddet yoluyla değiştirmeyi isteyen, tarihi açıkça bir terör devletine, istençsiz, özgürlüksüz bir despotizme geri döndürmeyi öneren marxist ideolojiye bir tepki olarak biçimlendi. Bu herkese kuramcılıkta yeni bir aşama olarak göründü. Ulaşılan yeni bakış açısından, tüm Batı uygarlığı bir ruh hastası, sağaltıcı ise özdekçi ideolog oldu. Tasarın tuhaflığı temel kategorilerinin ideolojiye yakışmayan birlikteliğinden gelir: Ruh ve Özdek. Frankfurt Okulunun ruhçu-özdekçi bakış açısı bir kez daha felsefesiz Batı entellektüelinin yalnızca saçmaya, yalnızca hiçliğe yazgılandığını gösterdi: Horkheimer (sonunda açıkça gericiliğe geri dönüş, Papa ile uzlaşma); Walter Benjamin (Mesihçi özdekçilik); Reich (Orgonomi); Adorno (Estetikçilik); Fromm (???—Hiçbirşey). Marcuse klasik anlamda bir felsefeci değildi. Aslında, kendine hiçbir zaman anlama fırsatını vermediği felsefeye karşı, idealizme karşı en eğitimsiz önyargılarla saldırmada da bir sorun görmedi. Bu tutum özgürlükçü Marcuse’de de onun en ussal ideallerini çürüten, onu entellektüel hiçliğe yitenlerin arasına yazgılayan yandır. En sonunda altyapıya—özdeksele ve içgüdüsele—göreli olan Eleştirel Kuramın insan Özgürlüğünü ve Değerini kurtaracak tek bir kavramının bile olmadığını bildiren kendisiydi. Ama felsefeye karşı ve özdekçilikten yana tutumu gene de Marcuse’yi dört dörtlük bir despot yapmaya yetmedi. Ve Batı ekininin ötesine geçen kategorileri, Usun kendisini kavramayı başaramasa da, bu ekinle uzlaşmayı reddetti, sonuna dek Büyük (ya da daha doğrusu küçük) Reddedişe bağlı kalmada diretti. Batının cılız duyuncunu rahatsız etmeye, insanlığa ve kendine karşı suçluluk duygusunu bilince çıkarmaya çabaladı. Freud’u yorumu imgesel ve düşlemsel bağlarla tutturulan, özdekçi öğelerle parçalanan duygudaş bir tablodur. Sigmund Freud yalnızca Gerçekliğin Kurtuluşa götüreceğini biliyordu. Herbert Marcuse bilmiyordu.