Ancestor Worship and Korean Society

مطالعه عبادت اجداد در دو رشته شجره نامه برجسته ای دارد: انسان شناسی اجتماعی و فولکلور (گودی 1962: 14-25 ؛ نیول 1976 ؛ فورتس 1976 ؛ تاکدا 1976). علیرغم تفاوتهای آشکار در تخصص جغرافیایی و جهت گیری فکری ، محققان در هر دو زمینه رویکرد مشترکی با این موضوع به اشتراک گذاشته اند: هر دو سعی کرده اند فرقه اجداد یک جامعه معین را با سازمان خانواده و گروه خویشاوند خود مرتبط کنند. با توجه به ماهیت نظم و انضباط آنها ، چنین روشی از انسان شناسان اجتماعی انتظار می رود. اما حتی یاناگیتا کونیو ، فولکلوریست ژاپنی ، که رویکرد فرهنگ عامیانه ناشی از نگرانی های تاریخی و ناسیونالیستی است ، کار خود را در مورد اجداد با بحث در مورد سیستم نزول ژاپن و ساختار خانواده آغاز کرد (یاناگیتا 1946). در واقع ، ارتباط بین فرقه های اجداد و روابط اجتماعی آشکار است. همانطور که ما این خط تجزیه و تحلیل را دنبال می کنیم ، خواهیم دید که خود کره ای های روستایی در مورد چنین مواردی کاملاً پیشرفته هستند. بسیاری از مطالعات مربوط به فرقه های اجداد ترکیبی از رویکردهای اجتماعی و روانی را برای توضیح ویژگی های شخصیتی که توسط خویشاوندان زنده خود به مردگان منتسب می شود ، به کار می برد. توجه ویژه ای به توضیح شخصیت خصمانه یا تنبیهی آن مرحوم در بسیاری از جوامع داده شده است (فروید 1950 ؛ اوپلر 1936 ؛ گف 1958 ؛ فورتس 1965). با این حال ، فقط اخیراً محبوبیت چنین اعتقاداتی در چین ، کره و ژاپن به رسمیت شناخته شده است (آهن 1973 ؛ A. گرگ 1974b ؛ کندال 1977 ؛ 1979 ؛ یوشیدا 1967 ؛ کرنر 1976 ؛ لبرا 1976). نخستین و تأثیرگذارترین مطالعات مربوط به اجداد اجداد در شرق آسیا ، تولید شده توسط محققان بومی (Hozumi 1913 ؛ Yanagita 1946 ؛ Hsu 1948) ، بر خصوصیات خوش خیم و محافظ اجداد تأکید می کند. برخی از تغییرات منطقه ای با وجود این ، به نظر می رسد که این تعصب قبلی نشان دهنده عدم تمایل عمومی آسیای شرقی به تصدیق موارد مربوط به گرفتاری اجدادی است. با این حال ، چنین اطمینان در همه جوامع با فرقه های اجداد یافت نمی شود. و نه ، در کره ، چین و ژاپن ، به همان اندازه در بین مردان و زنان شیوع دارد. بنابراین ، ما به دنبال این هستیم که نه تنها تجربیات اجتماعی را که باعث ایجاد اعتقادات در خصومت اجدادی می شود ، بلکه برای توضیح عدم تمایل به تصدیق این عقاید و شدت متفاوت آن در شرق آسیا توضیح دهیم. با توجه به مقدار محدودی از داده های مردم نگاری موجود از کره ، ما سعی نکرده ایم ارزیابی کاملی از فرقه اجداد در جامعه کره را انجام دهیم. درعوض ما تمرکز خود را روی یک گروه خویشاوند واحد نگه داشته ایم. ما داده های جوامع دیگر را ترسیم کرده ایم ، با این حال ، برای جدا کردن آنچه که ظاهراً در مورد کره به طور کلی صادق است از آنچه ممکن است برای جوامعی مانند Twisǒngdwi ، روستایی با حدود سیصد نفر که محل کار میدانی ما بوده است ، عجیب است. در این کار ، ما از سه مطالعه عالی از سازمان عبادت و اجداد کره ای (لی کووانگ-کیو 1977a ؛ چوی جی سوک 1966a ؛ کیم تایک-کیو 1964) و از دو گزارش اخیر از دین و ایدئولوژی کره ای (Dix 1977 ؛ کندال 1979) بهره مند شدیم. با این حال ، ما هنوز مسیری طولانی از درک جامع در مورد چگونگی تغییر اعتقادات و شیوه های کره ای با گذشت زمان ، ارتباط با سطوح مختلف وضعیت طبقاتی ، یا تحت تأثیر تغییرات منطقه ای در فرهنگ کره و سازمان اجتماعی قرار داریم. از آنجا که ما می خواهیم یک مونوگرافی را در دسترس خوانندگان نسبتاً متنوع فراهم کنیم ، از استفاده از کلمات کره ای و اصطلاحات انضباطی در هر زمان ممکن خودداری می کنیم. جایی که یک اصطلاح کره ای از اهمیت ویژه ای برخوردار است ، ما آن را بلافاصله پس از ترجمه انگلیسی آن در پرانتز می دهیم. ارتوگرافی های کره ای-آلفاب برای این کلمات در لیست شخصیت ها ظاهر می شوند ، با متهمات چینی و شخصیت برای شرایط مشتق چینی. در مورد اصطلاحات انضباطی ، ما فقط اصطلاح انسان شناسی \"سلسله\" را اتخاذ کرده ایم که از اهمیت اساسی در مطالعه ما برخوردار است. ما از \"Lineage\" استفاده می کنیم تا یک گروه سازمان یافته از افراد را که از طریق پیوندهای منحصراً مرد (از نظر آگنتاتیک) به یک اجداد که حداقل چهار نسل قبل در آن زندگی کرده است ، مرتبط کنیم. (می توان گفت که یک زن متاهل تا زمان مرگ وی عضویت غیررسمی در اصل و نسب همسرش دارد.) بنابراین ، اصطلاح \"Twisǒngdwi Lineage\" گروه خویشاوندی Agnatic واقع در روستای Twisǒngdwi را تعیین می کند. این اصطلاح به خطی از اجداد اشاره ندارد. سلسله های کوچکتر ممکن است به طور جمعی یک اصل و نسب بزرگتر را تشکیل دهند. به عنوان مثال ، فرزندان دو برادر ممکن است دو سلسله تشکیل دهند ، اما همچنین به طور آیینی نزول مشترک آنها را از پیشانی آگنتاتیک قبلی مشاهده می کنند.

The study of ancestor worship has an eminent pedigree in two disciplines: social anthropology and folklore (Goody 1962: 14-25; Newell 1976; Fortes 1976; Takeda 1976). Despite obvious differences in geographical specialization and intellectual orientation, researchers in both fields have shared a common approach to this subject: both have tried to relate the ancestor cult of a given society to its family and kin-group organization. Such a method is to be expected of social anthropologists, given the nature of their discipline; but even the Japanese folklorist Yanagita Kunio, whose approach to folk culture stems from historical and nationalist concerns, began his work on ancestors with a discussion of Japan's descent system and family structure (Yanagita 1946). Indeed, connections between ancestor cults and social relations are obvious. As we pursue this line of analysis, we shall see that rural Koreans themselves are quite sophisticated about such matters. Many studies of ancestor cults employ a combination of social and psychological approaches to explain the personality traits attributed to the dead by their living kin. Particular attention has long been given to explaining the hostile or punitive character of the deceased in many societies (Freud 1950; Opler 1936; Gough 1958; Fortes 1965). Only recently, however, has the popularity of such beliefs been recognized in China, Korea, and Japan (Ahern 1973; A. Wolf 1974b; Kendall 1977; 1979; Yoshida 1967; Kerner 1976; Lebra 1976). The earliest and most influential studies of ancestor cults in East Asia, produced by native scholars (Hozumi 1913; Yanagita 1946; Hsu 1948), overemphasize the benign and protective qualities of ancestors. Some regional variations notwithstanding, this earlier bias appears to reflect a general East Asian reluctance to acknowledge instances of ancestral affliction. Such reticence is not found in all societies with ancestor cults, however; nor, in Korea, China, and Japan, is it equally prevalent among men and women. Therefore, we seek not only to identify the social experiences that give rise to beliefs in ancestral hostility, but to explain the concomitant reluctance to acknowledge these beliefs and its varying intensity throughout East Asia. In view of the limited amount of ethnographic data available from Korea, we have not attempted a comprehensive assessment of the ancestor cult in Korean society; instead we have kept our focus on a single kin group. We have drawn on data from other communities, however, in order to separate what is apparently true of Korea in general from what may be peculiar to communities like Twisǒngdwi, a village of about three hundred persons that was the site of our fieldwork. In this task, we benefited substantially from three excellent studies of Korean ancestor worship and lineage organization (Lee Kwang-Kyu 1977a; Choi Jai-seuk 1966a; Kim Taik-Kyoo 1964) and from two recent accounts of Korean folk religion and ideology (Dix 1977; Kendall 1979). Yet we are still a long way from a comprehensive understanding of how Korean beliefs and practices have changed over time, correlate with different levels of class status, or are affected by regional variations in Korean culture and social organization. Because we want to provide a monograph accessible to a rather diverse readership, we avoid using Korean words and disciplinary terminology whenever possible. Where a Korean term is particularly important, we give it in parentheses immediately after its English translation. Korean-alphabet orthographies for these words appear in the Character List, with Chinese-character equivalents for terms of Chinese derivation. As for disciplinary terminology, we have adopted only the anthropological term "lineage," which is of central importance to our study. We use "lineage" to denote an organized group of persons linked through exclusively male ties (agnatically) to an ancestor who lived at least four generations ago. (A married woman could be said to have an informal membership in her husband's lineage until her death.) Thus, the term "Twisǒngdwi lineage" designates the agnatic kin group located in the village of Twisǒngdwi. This term does not refer to a line of ancestry. Smaller lineages may collectively constitute a larger lineage; for example, the descendants of two brothers may form two lineages but also ritually observe their common descent from an earlier agnatic forebear.