دسترسی نامحدود
برای کاربرانی که ثبت نام کرده اند
برای ارتباط با ما می توانید از طریق شماره موبایل زیر از طریق تماس و پیامک با ما در ارتباط باشید
در صورت عدم پاسخ گویی از طریق پیامک با پشتیبان در ارتباط باشید
برای کاربرانی که ثبت نام کرده اند
درصورت عدم همخوانی توضیحات با کتاب
از ساعت 7 صبح تا 10 شب
ویرایش:
نویسندگان: A. Charles Muller and Cuong T. Nguyen (eds)
سری: International Association for Wonhyo Studies' Collected Works of Wonhyo Series 2
ISBN (شابک) : 978·0·8248357
ناشر: University of Hawai'i Press
سال نشر: 2012
تعداد صفحات: 417
زبان: English
فرمت فایل : PDF (درصورت درخواست کاربر به PDF، EPUB یا AZW3 تبدیل می شود)
حجم فایل: 3 Mb
در صورت تبدیل فایل کتاب Wonhyo’s Philosophy of Mind به فرمت های PDF، EPUB، AZW3، MOBI و یا DJVU می توانید به پشتیبان اطلاع دهید تا فایل مورد نظر را تبدیل نمایند.
توجه داشته باشید کتاب فلسفه ذهن وونهیو نسخه زبان اصلی می باشد و کتاب ترجمه شده به فارسی نمی باشد. وبسایت اینترنشنال لایبرری ارائه دهنده کتاب های زبان اصلی می باشد و هیچ گونه کتاب ترجمه شده یا نوشته شده به فارسی را ارائه نمی دهد.
متفکران برجسته بودایی آسیای شرقی در قرن هفتم به مقایسه، تجزیه و تحلیل و نهایی کردن موضوعات اساسی معرفتی و جامعه شناختی پرداختند که برای قرن ها در هند و آسیای شرقی مورد بحث بود. در میان بسیاری از مسائل اعتقادی که مورد توجه قرار گرفت، رابطه بین درک تاتاگاتاگاربا (یا «طبیعت بودا») از روان انسان و دیدگاه عدم تعین کارمایی اساسی بود که توسط جریان جدید یوگاکارای هندی که از طریق ترجمه ها و نوشته ها معرفی شد، بیان شد. از ژوانزانگ و شاگردانش. وونهیو، دانشمند بزرگ سیلا (617-686)، اگرچه از نظر جغرافیایی در حاشیه شبه جزیره کره قرار داشت، بسیار در مرکز بحث ها و بحث های شدیدی بود که در مورد این موضوعات رخ داد. او با نیروی نوشته هایش به یکی از تأثیرگذارترین چهره ها در حل اختلافات اعتقادی بودیسم شرق آسیا تبدیل شد. اگرچه بسیاری از نوشتههای وونهیو گم شدهاند، از طریق آثار موجود او میتوانیم نگاهی اجمالی به بینش عمیق و آموختهشده او در مورد ماهیت و عملکرد ذهن انسان داشته باشیم. همچنین میتوانیم به وضوح رویکردها و روشهای استدلالی هرمنوتیکی او را ببینیم که از تحلیل مادیامیکای آپوفاتیک، منطق بودایی تازه معرفیشده و همچنین رویکردهای مختلف بومی آسیای شرقی مشتق شدهاند. این مجلد شامل چهار اثر وونهیو است که بهویژه در مورد برخورد او با جریان پیچیده ایدهها در نسل خود آشکار میشود: سیستم دو مانع (Yijang ui)، رساله در ده راه حل مناقشات (Simmun hwajaeng non)، تفسیر تبعیض بین میانه و افراط (Chungbyon punbyollon so)، و بحث انتقادی در مورد استنتاج (P'an piryang non).
Leading East Asian Buddhist thinkers of the seventh century compared, analyzed, and finalized seminal epistemological and soteriological issues that had been under discussion in India and East Asia for centuries. Among the many doctrinal issues that came to the fore was the relationship between the Tathagatagarbha (or “Buddha-nature”) understanding of the human psyche and the view of basic karmic indeterminacy articulated by the new stream of Indian Yogacara introduced through the translations and writings of Xuanzang and his disciples. The great Silla scholiast Wonhyo (617–686), although geographically located on the periphery in the Korean peninsula, was very much at the center of the intense discussion and debate that occurred on these topics. Through the force of his writings, he became one of the most influential figures in resolving doctrinal discrepancies for East Asian Buddhism. Although many of Wonhyo’s writings are lost, through his extant work we are able to get a solid glimpse of his profound and learned insights on the nature and function of the human mind. We can also clearly see his hermeneutical approaches and methods of argumentation, which are derived from apophatic Madhyamika analysis, the newly introduced Buddhist logic, as well as various indigenous East Asian approaches. This volume includes four of Wonhyo’s works that are especially revelatory of his treatment of the complex flow of ideas in his generation: System of the Two Hindrances (Yijang ui), Treatise on the Ten Ways of Resolving Controversies (Simmun hwajaeng non), Commentary on the Discrimination between the Middle and the Extremes (Chungbyon punbyollon so), and the Critical Discussion on Inference (P’an piryang non).