White Jesus: The Architecture of Racism in Religion and Education

در عیسی سفید: معماری نژادپرستی در دین و آموزش، عیسی سفید به عنوان یک دستگاه ساخته شده اجتماعی در نظر گرفته شده است. اسطوره‌ای که معماری رستگاری را زنده می‌کند - که مخفیانه به‌عنوان روکشی برای برنامه‌های سیاسی، فرهنگی و اقتصادی اجتماعی-سیاسی، سرمایه‌داری، و امپریالیستی سفید مردسالار عمل می‌کند. عیسی سفید با ترکیب امپراتوری، رنگ گرایی، نژادپرستی، آموزش و مذهب ساخته شد. محصول جانبی تحریفی است که خشونت را به روش های معرفتی و فیزیکی بازتولید می کند. نویسندگان عیسی سفید را از عیسی انجیل متمایز می کنند، کسی که زندگی، مرگ و رستاخیز او به عنوان پاسخ عشق فداکاری را می طلبد - یک اخلاق عشقی. عیسی سفید یک نقشه فریبکارانه است که بسیاری از فداییان عیسی بیت لحم ساده لوحانه به دنبال آن افتادند. این کتاب درباره نام‌گذاری دروغ‌ها، احیای شخص عیسی، و احیای مجدد دیدگاهی از قدرت است که عیسی انجیل را در همبستگی با افرادی که به راحتی می‌پذیرند، قرار می‌دهد. قدرت کاتالیزوری، جان بخشی و تغییر دهنده زندگی صلیب عیسی برای تسلط بر عیسی سفید و حمایت او کافی است.

عیسی سفید را می توان در رشته های مختلف دانشگاهی مورد استفاده قرار داد. از جمله آموزش، دین، جامعه شناسی و مطالعات فرهنگی. علاوه بر این، این کتاب برای مؤسسات مسیحی مفید خواهد بود که برای ارزیابی تصاویر و ایدئولوژی های عیسی مسیح که اخلاق کتاب مقدس آنها را شکل می دهد، و همچنین کلیساهایی در ایالات متحده که در شکستن قالب همگنی، مذهب مدنی، و جدا کردن تعهدات به میهن پرستی سرمایه گذاری می کنند، مفید خواهد بود. از وفاداری به یک پادشاهی مؤسسات آموزشی و سازمان‌های مذهبی که متعهد به ترکیب تلاش‌های عدالت و تنوع با اخلاق عیسی هستند، عیسی سفید را به عنوان یک آغازگر قانع‌کننده خواهند یافت.

In White Jesus: The Architecture of Racism in Religion and Education, White Jesus is conceived as a socially constructed apparatus―a mythology that animates the architecture of salvation―that operates stealthily as a veneer for patriarchal White supremacist, capitalist, and imperialist sociopolitical, cultural, and economic agendas. White Jesus was constructed by combining empire, colorism, racism, education, and religion; the by-product is a distortion that reproduces violence in epistemic and physical ways. The authors distinguish White Jesus from Jesus of the Gospels, the one whose life, death, and resurrection demands sacrificial love as a response―a love ethic. White Jesus is a fraudulent scheme that many devotees of Jesus of Bethlehem naively fell for. This book is about naming the lies, reclaiming the person of Jesus, and reasserting a vision of power that locates Jesus of the Gospels in solidarity with the easily disposed. The catalytic, animating, and life-altering power of the cross of Jesus is enough to subdue White Jesus and his patronage.

White Jesus can be used in a variety of academic disciplines, including education, religion, sociology, and cultural studies. Furthermore, the book will be useful for Christian institutions working to evaluate the images and ideologies of Jesus that shape their biblical ethics, as well as churches in the U.S. that are invested in breaking the mold of homogeneity, civil religion, and uncoupling commitments to patriotism from loyalty to one Kingdom. Educational institutions and religious organizations that are committed to combining justice and diversity efforts with a Jesus ethic will find White Jesus to be a compelling primer.