دسترسی نامحدود
برای کاربرانی که ثبت نام کرده اند
برای ارتباط با ما می توانید از طریق شماره موبایل زیر از طریق تماس و پیامک با ما در ارتباط باشید
در صورت عدم پاسخ گویی از طریق پیامک با پشتیبان در ارتباط باشید
برای کاربرانی که ثبت نام کرده اند
درصورت عدم همخوانی توضیحات با کتاب
از ساعت 7 صبح تا 10 شب
دسته بندی: فلسفه ویرایش: 1 نویسندگان: Patrick Bracken سری: ISBN (شابک) : 1861562802, 9780585485447 ناشر: سال نشر: 2002 تعداد صفحات: 271 زبان: English فرمت فایل : PDF (درصورت درخواست کاربر به PDF، EPUB یا AZW3 تبدیل می شود) حجم فایل: 10 مگابایت
در صورت تبدیل فایل کتاب Trauma: Culture, Meaning and Philosophy به فرمت های PDF، EPUB، AZW3، MOBI و یا DJVU می توانید به پشتیبان اطلاع دهید تا فایل مورد نظر را تبدیل نمایند.
توجه داشته باشید کتاب تروما: فرهنگ، معنا و فلسفه نسخه زبان اصلی می باشد و کتاب ترجمه شده به فارسی نمی باشد. وبسایت اینترنشنال لایبرری ارائه دهنده کتاب های زبان اصلی می باشد و هیچ گونه کتاب ترجمه شده یا نوشته شده به فارسی را ارائه نمی دهد.
در بیست سال گذشته رشد چشمگیری در زمینه تروما در رشته های روانشناسی و روانپزشکی وجود داشته است. این علاقه حرفه ای هم منعکس کننده و هم به یک نگرانی فرهنگی گسترده تر در مورد تروما کمک می کند. سندرم اختلال استرس پس از سانحه (PTSD) در قلب گفتمان فعلی در مورد تروما قرار دارد. این کتاب استدلال میکند که مشکلات جدی ذاتی در مفهومسازیهای کنونی درباره نحوه واکنش افراد به تروما، و در نتیجه در بسیاری از پاسخهای درمانی که ایجاد شدهاند، وجود دارد. این کتاب نقدی رادیکال از مفهوم PTSD ارائه میکند و مفروضاتی را که زیربنای «صنعت تروما» پدید آمده در اطراف آن است، زیر سوال میبرد. با این حال، این کتاب فقط در مورد نقد نیست. نویسنده با تکیه بر انسان شناسی، فلسفه و تجربه بالینی خود و دیگران، درک بسیار متفاوتی از روابط بین تروما، معنا و فرهنگ ارائه می دهد. اضطراب پس از سانحه به عنوان یک مشکل با ابعاد اجتماعی و فرهنگی قوی و نه صرفاً یک موضوع آسیب شناسی روانی فردی مطرح می شود. بنابراین خواننده با چارچوب جدیدی برای کمک به افراد و جوامع آسیب دیده مجهز شده است. این مفهوم سازی بسیار متفاوت از پیامدهای پس از سانحه، درمانگران، کارگران کمک و توسعه و همچنین کارگران نظری در روانشناسی و روانپزشکی را به چالش می کشد. دکتر براکن علیه پزشکیسازی پریشانی و تقویت جوامع بحث میکند و به دنبال این است که مناقشات مربوط به چارچوب آسیب را با بحث گستردهتری درباره کنترل اجتماعی فناوری و تخصص مرتبط کند. این کتاب همچنین برای فیلسوفان و دیگرانی که مایل به درک ارتباط تحلیل فلسفی با پزشکی و روانشناسی هستند، جالب خواهد بود.
In the past twenty years there has been a remarkable growth of interest in the area of trauma within the disciplines of psychology and psychiatry. This professional interest both reflects and contributes to a wider cultural concern with trauma. The syndrome of Post Traumatic Stress Disorder (PTSD) lies at the heart of the current discourse on trauma. This book argues that there are serious problems inherent in current conceptualizations of how people react to trauma, and consequently in many of the therapeutic responses that have been developed. The book offers a radical critique of the concept of PTSD and questions the assumptions which underpin the 'trauma industry' that has emerged around it. However, the book is not just about critique. Drawing on anthropology, philosophy and his own clinical experience and that of others, the author presents a very different understanding of the relationships between trauma, meaning and culture. Post traumatic anxiety is presented as a problem with strong social and cultural dimensions and not simply an issue of individual psychopathology. Thus the reader is equipped with a new framework for helping traumatized individuals and communities. This very different conceptualization of post traumatic sequelae will challenge therapists, aid and development workers as well as theoretical workers in psychology and psychiatry. Dr. Bracken argues against the medicalization of distress and for the strengthening of communities and seeks to connect disputes about the framing of trauma with a wider debate about the social control of technology and expertise. This book will also be of interest to philosophers and others wishing to understand the relevance of philosophical analysis to medicine and psychology.