Stealing Helen: The Myth of the Abducted Wife in Comparative Perspective

این یک داستان آشنا است: زنی زیبا ربوده می شود و شوهرش برای بازیابی او به سفر می رود. شناخته شده ترین تجسم این داستان نیز یک اسطوره مرکزی یونان است - ربوده شدن هلن که به جنگ تروا منجر شد. هلن دزدی طیف وسیعی از افسانه ها و متون عامیانه را بررسی می کند که الگوی داستان همسر زیبای ربوده شده را به نمایش می گذارد و مقایسه دقیقی با اسطوره هلن تروی انجام می دهد. لاول ادموندز نشان می دهد که برخی از متون سانسکریت، ولزی، و ایرلندی باستان نشان می دهد که قبل از شناخته شدن اسطوره هلن از ایلیاد، داستانی هندواروپایی از همسر ربوده شده وجود داشته است.

در بررسی وضعیت هلن در منابع یونان باستان، ادموندز استدلال می‌کند که اگر هلن تنها یکی از موضوعات همسر ربوده‌شده بود، می‌توان از جست‌وجوی منشأ هلن در فرقه اسپارتی صرف نظر کرد، همانطور که می‌توان جستجوی یک هند و اروپایی را رها کرد. الهه ای که در اسطوره هلن رشد کرد. او توضیح می‌دهد که هلن یک جوهر الهی نبود، بلکه یک شخصیت روایی بود که می‌توانست در زمان‌ها یا مکان‌های مختلف یونان باستان، در صورت نیاز، خود را تکرار کند. ادموندز برخی از این هلن‌های روایی را بازیابی می‌کند، مانند هلن‌های فیثاغورثی و سیمون مجوس، که سپس الهام‌بخش هلن‌های افسانه فاوست و گوته بود.

دزدی هلن جزئیات مفصلی را ارائه می‌دهد. نقد دیدگاه های غالب در پس هلن \"واقعی\" و کاوشی چشم نواز از منابع بسیاری برای این نماد بین المللی اسطوره ای و ادبی ارائه می کند.

It's a familiar story: a beautiful woman is abducted and her husband journeys to recover her. This story's best-known incarnation is also a central Greek myth--the abduction of Helen that led to the Trojan War. Stealing Helen surveys a vast range of folktales and texts exhibiting the story pattern of the abducted beautiful wife and makes a detailed comparison with the Helen of Troy myth. Lowell Edmunds shows that certain Sanskrit, Welsh, and Old Irish texts suggest there was an Indo-European story of the abducted wife before the Helen myth of the Iliad became known.

Investigating Helen's status in ancient Greek sources, Edmunds argues that if Helen was just one trope of the abducted wife, the quest for Helen's origin in Spartan cult can be abandoned, as can the quest for an Indo-European goddess who grew into the Helen myth. He explains that Helen was not a divine essence but a narrative figure that could replicate itself as needed, at various times or places in ancient Greece. Edmunds recovers some of these narrative Helens, such as those of the Pythagoreans and of Simon Magus, which then inspired the Helens of the Faust legend and Goethe.

Stealing Helen offers a detailed critique of prevailing views behind the "real" Helen and presents an eye-opening exploration of the many sources for this international mythical and literary icon.