Maya Christians and Their Churches in Sixteenth-Century Belize

بر اساس تحلیل او از شواهد باستان شناسی از کاوش های کلیساهای مایا در تیپو و لامانای، الیزابت گراهام به دنبال درک این موضوع است که چرا مایاها گاهی اوقات در طول دوره تسخیر اروپا به طور فعال آیین کاتولیک را پذیرفتند و حتی پس از پایان اشغال اسپانیا به این شیوه عبادت خود را ادامه دادند.

به نظر می رسد که مایاها در بلیز مدت ها پس از از بین رفتن خود کلیساها به دفن مردگان خود در حیاط کلیساهای مسیحی ادامه داده اند. همچنین به نظر می‌رسد که آنها در زمان آزار و شکنجه، عبادات پیش از اسپانیایی را در فضاهای مقدس مسیحی پنهان کرده‌اند، و حفاری‌ها نشان می‌دهد که سبک کلیساهای اولیه به‌طور مسلم فرانسیسکن است. شواهد نشان می‌دهد که مایاها پس از سال 1700 مسیحی باقی ماندند، زمانی که اسپانیایی‌ها دیگر کنترل نداشتند، که این فرض عمومی را به چالش می‌کشد که چون مسیحیت با زور تحمیل شده بود، هرگز به درستی توسط مردم بومی جذب نشد.

گراهام با ترکیب داده های تاریخی و باستان شناسی با تجربه خود از بزرگ شدن به عنوان یک کاتولیک رومی راهی برای ارزیابی مفهوم پیشنهاد می کند. تجربه دینی و فرآیندهای تبدیل که تجلیات مادی، بصری، حسی و حتی بویایی امر مقدس را در نظر می گیرد.

Based on her analysis of archaeological evidence from the excavations of Maya churches at Tipu and Lamanai, Elizabeth Graham seeks to understand why the Maya sometimes actively embraced Catholicism during the period of European conquest and continued to worship in this way even after the end of Spanish occupation.

The Maya in Belize appear to have continued to bury their dead in Christian churchyards long after the churches themselves had fallen into disuse. They also seem to have hidden pre-Hispanic objects of worship in Christian sacred spaces during times of persecution, and excavations reveal the style of the early churches to be unmistakably Franciscan. The evidence suggests that the Maya remained Christian after 1700, when Spaniards were no longer in control, which challenges the widespread assumption that because Christianity was imposed by force it was never properly assimilated by indigenous peoples.

Combining historical and archaeological data with her experience of having been raised as a Roman Catholic, Graham proposes a way of assessing the concept of religious experience and processes of conversion that takes into account the material, visual, sensual, and even olfactory manifestations of the sacred.