Human-Animal Relationships in San and Hunter-Gatherer Cosmology, Volume II: Imagining and Experiencing Ontological Mutability

با کاوش در جنبه‌ای که تاکنون بررسی نشده از کیهان‌شناسی سان، دو جلد ماتیاس گونتر در مورد روابط انسان و حیوان در کیهان‌شناسی سان «آنیمیسم جدید» را با مطالعات خوئیسان پیوند می‌دهد و بینش‌های ارزشمندی را برای مطالعات خوئیسان ارائه می‌کند. فرهنگ سن، بلکه برای نظریه انسان‌شناسی، هستی‌شناسی رابطه‌ای، فولکلورها، مورخان، منتقدان ادبی و مورخان هنر.

برگرفته از بررسی‌های اسطوره سن و فرهنگ معاصر در جلد اول، جلد دوم، مفاهیم تجربی را در نظر می‌گیرد. کیهان‌شناسی که در آن تغییرپذیری هستی‌شناختی - ابهام و عدم ثبات - بر آن تأثیر می‌گذارد. گونتر با توجه به اینکه مردم چگونه تغییرپذیری هستی‌شناختی را تجربه می‌کنند و به صورت ذهنی و عاطفی با مسائل هویتی عمیق برخورد می‌کنند، سه حوزه اصلی را بررسی می‌کند: پذیرش عمومی نسبت به ابهام هستی‌شناختی. تأثیر تجربه دگرگونی (هم مجازی/معاون و هم واقعی/مستقیم)؛ و تلاقی دنیای اسطوره ای و روحی با واقعیت. گونتر از طریق بررسی تطبیقی ​​کیهان‌شناسی آنیمیستی در میان سان، بانتو زبان‌ها و Inuitهای قطب شمال شرقی کانادا، در کنار بحث از جریان‌های آنیمیستی در علوم انسانی و اخلاق‌شناسی غربی، به وضوح نقاط قوت و ضعف نسبی گفتمان آنیمیسم جدید را، به‌ویژه در رابطه، ترسیم می‌کند. به هستی شناسی و کیهان شناسی سن، اما با ارتباط فراگیر.

Exploring a hitherto unexamined aspect of San cosmology, Mathias Guenther’s two volumes on human-animal relations in San cosmology link “new Animism” with Khoisan Studies, providing valuable insights for Khoisan Studies and San culture, but also for anthropological theory, relational ontology, folklorists, historians, literary critics and art historians.

Building from the examinations of San myth and contemporary culture in Volume I, Volume II considers the experiential implications of a cosmology in which ontological mutability—ambiguity and inconstancy—hold sway. As he considers how people experience ontological mutability and deal with profound identity issues mentally and affectively, Guenther explores three primary areas: general receptiveness to ontological ambiguity; the impact of the experience of transformation (both virtual/vicarious and actual/direct); and the intersection of the mythic, spirit world with reality. Through a comparative consideration of animistic cosmology amongst the San, Bantu-speakers and the Inuit of Canada’s eastern Arctic, alongside a discussion of animistic currents in Western humanities and ethology, Guenther clearly paints the relative strengths and weaknesses of New Animism discourse, particularly in relation to San ontology and cosmology, but with overarching relevance.