Das Ringen um die Zivilgesellschaft in der Türkei: Intellektuelle Diskurse, oppositionelle Gruppen und Soziale Bewegungen seit 1980

Vorwort und Danksagung | 11
Einleitung | 15
1. Problemaufriss | 15
2. Fragestellungen und Hypothesen | 18
3. Begriffliches Instrumentarium | 21
4. Feldforschung (Interviews, Methodologie und Auswertungsansatz) | 28
5. Aufbau der Arbeit | 33
I Theorien zur Zivilgesellschaft | 37
I.1 Abriss zivilgesellschaftlicher Ansätze | 38
I.2 Die Wurzeln der Zivilgesellschaft in der westeuropäischen
Geschichte und die Trennung zwischen politischer, sozialer
und wirtschaftlicher Sphäre | 41
I.3 Wir brauchen eine Trennung zwischen Staat und Zivilgesellschaft!
Oder: Zivilgesellschaft als eine Antwort auf die Krise
des Wohlfahrtsstaats im Westen | 43
I.4 Bürgerliches Kollektivbewusstsein als charakteristische Denkweise
in der Zivilgesellschaft | 47
I.5 Habermas’ Politische Öffentlichkeit: Diskursiver Schauplatz
der Zivilgesellschaft | 49
I.6 Feministische Interventionen in Habermas’ Öffentlichkeit | 53
I.7 Zivilgesellschaft und der Kampf um die Grenzen des Politischen | 60
I.8 Merkmale des normativ liberaldemokratischen Modells
der Zivilgesellschaft | 65
II Hegemonie und Intellektuelle bei Gramsci | 69
II.1 Zivilgesellschaft, Hegemonie und Staat | 69
II.2 Kultur, Intellektuelle und soziale Transformation | 76
II.3 Zur gesellschaftlichen Position der Intellektuellen | 84
II.4 Strukturelle Phänomenologie der Intellektuellen | 86
II.4.1 Synthese der organischen Intellektuellen | 86
II.4.2 Zur Identität der Intellektuellen – Zwischen Kultur
der Massen und Kultur der Regierenden | 88
II.4.3 Einbettung in der eigenen Tradition | 89III Der Kampf der Intellektuellen
um die türkische Modernisierung | 91
III.1 Einblicke in die Diskussion in der Periode nach 1980 | 91
III.2 Die Umschreibung der Modernisierungsgeschichte
durch postkemalistische Intellektuelle | 95
III.2.1 Vom osmanischen Bürokraten und kemalistischen Intellektuellen
(Aydın) bis zum konservativ-islamischen Intellektuellen
(Münevver) und liberal-demokratischen Intellektuellen
(Entellektüel) | 101
III.2.2 Die Grundlagen eines Kernkonflikts:
pro-staatliche Elite vs. Traditional – Liberale | 105
III.2.3 Die Spuren des Konflikts zwischen der pro-staatlichen Elite
und den Traditional-Liberalen in der Geschichte | 107
IV Zur Einbettung des Zivilgesellschaftsdiskurses
in der Periode nach 1980 | 111
IV.1 Zur wirtschaftlichen und politischen Situation in den 1980er-Jahren:
liberale Restrukturierung | 111
IV.2 Zum sozio-kulturellen Wandel in den 1980er-Jahren | 117
IV.3 Die Wurzeln und Anhänger des Zivilgesellschaftsdiskurses | 124
IV.3.1 Der Starker-Staat-Diskurs | 126
IV.4 Bestandteile der Zivilgesellschaftsdiskurse | 128
IV.4.1 Differenz, unterschiedliche Identitäten, Vielstimmigkeit
und Pluralismus | 131
IV.4.2 Islam und Stiftungstradition im Osmanischen Reich | 133
IV.4.3 Das Verhältnis zwischen Staat und Individuum | 135
IV.4.4 Rationalität | 136
IV.4.5 Soziale Bewegungen | 137
IV.5 Pluralismus im Zivilgesellschaftsdiskurs | 138
IV.6 Der Islam als potenzielle Quelle einer Protestkultur
gegen die modernisierende Staatsideologie – die Inkorporation
des Islams in das Modernisierungsprojekt der Republik Türkei | 141
IV.7 Kritik des liberal-normativen Verständnisses von Zivilgesellschaft | 151
IV.8 Kritik des post-kemalistischen liberalen Diskurses | 152V Frauenbewegung und Zivilgesellschaft in der Türkei | 161
V.1 Die Entstehung der neuen Frauenbewegung
im Zeitraum nach 1980 | 161
V.2 Die Entwicklung der feministischen Wissenschaft in der Türkei | 167
V.3 Die Auseinandersetzung des Feminismus mit den vier
dominanten Ideologien: Kritik an kemalistischen, sozialistischen,
islamischen und patriarchalen Frauenbildern | 170
V.3.1 Die Auseinandersetzung mit dem kemalistischen Projekt
und dem türkischen Nationalismus | 170
V.3.2 Die Auseinandersetzung mit der linken Ideologie | 177
V.3.3 Die Auseinandersetzung mit dem politischen Islam | 179
V.3.4 Die Auseinandersetzung mit dem patriarchalen System | 183
V.4 Die Phase der Institutionalisierung, Diversifizierung und Pluralisierung
der feministischen Bewegung | 184
V.5 Der Beitrag der feministischen Bewegung zur demokratischen Kultur
und Zivilgesellschaft | 189
VI Oppositionelle Politik:
Bewegungen, Organisationen und Protagonistinnen | 197
VI.1 Die türkische Frauenbewegung | 197
VI.1.1 Das Aufkommen und die Entwicklung
des Zweite-Welle-Feminismus in der Türkei – Die Phase
von 1975 bis zu Beginn der 1990er-Jahre | 197
VI.1.2 Themen und Dynamiken in der Bewegung
des Zweite-Welle-Feminismus | 204
VI.1.3 Organisationen | 219
VI.1.4 Auswertung der Interviews:
Die türkische Frauenbewegung | 234
VI.2 Die kurdische Frauenbewegung | 257
VI.2.1 Die Politisierung der kurdischen Feministinnen:
Die Auseinandersetzungen mit der kurdischen Nationalbefreiungspolitik,
mit dem türkischen Staat und dem
„türkischen“ Feminismus: Themen und Positionen | 257
VI.2.2 Kurdische Feministinnen auf der Agenda
des türkischen Feminismus | 262
VI.2.3 Organisationen | 265
VI.2.4 Auswertung der Interviews – kurdische Frauenbewegung | 268VI.3 Die Menschenrechtsbewegung und die liberale Bewegung | 285
VI.3.1 Die Menschenrechtsbewegung | 286
VI.3.2 Die liberale Bewegung | 293
VII Begriffe und bewegungspolitische Dynamiken
in der oppositionellen Politik | 303
VII.1 Staat und Zivilgesellschaft – Begriffe in der politischen Praxis | 303
VII.1.1 Kritik an der Trennung zwischen zivilgesellschaftlichem
und staatlichem Bereich (Verschränkung der Zivilgesellschaft
mit dem staatlichem Bereich) | 304
VII.1.2 Das Bild des omnipotenten türkischen Staates
im feministischen Diskurs | 309
VII.1.3 Die öffentliche und private Sphäre – die Trennung
als dominierendes Modell im feministischen Diskurs
und in der feministischen Politik | 311
VII.1.4 Professionalisierung und „NGO-isierung“
der Frauenbewegung in der Türkei:
Kritik des Projekt-Feminismus | 314
VII.I.5 Formen und Kulturen der oppositionellen Politik
in der Türkei | 315
VII.2 Das Verhältnis zwischen Sozialen Bewegungen, NGOs
und dem Staat in der Türkei | 318
VII.2.1 Zur politischen Wirksamkeit der Sozialen Bewegungen | 319
VII.2.2 Kult der Opposition: Kontinuitäten und Brüche
in der Aktionskultur der oppositionellen Gruppen
in der Türkei | 327
VII.2.3 Der Kontakt und Austausch mit dem Ausland – Unterstützung
durch transnationale NGO-Netzwerke | 329
VII.2.4 Neue Parameter der Politik im post-nationalen Zeitraum –
Das Miteinander von Konflikt und Kooperation zwischen
NGOs und türkischem Staat | 332VIII Schlussbetrachtungen: Vorschlag für ein analytisches
Modell zur Transformation hegemonialer Verhältnisse nach
dem Militärputsch (1980) – die wichtigsten Merkmale | 343
VIII.1 Internationalisierung des Staates | 344
VIII.2 Prekäre Hegemonie | 346
VIII.3 Merkmale der neuen Hegemonie | 350
VIII.3.1 Neoliberale Restrukturierung
von Staat-Gesellschaft-Verhältnissen | 351
VIII.3.2 Apolitisierung | 354
VIII.3.3 Islamisierung der Gesellschaft | 355
VIII.3.4 Militarisierung | 359
VIII.3.5 Soziale Bewegungen und das Aufkommen
von Identity Politics | 361
VIII.3.6 Von sozialen Bewegungen zu NGOs: Die NGO-isierung
der Zivilgesellschaft in der Türkei | 369
VIII.4 Der Zivilgesellschaftsdiskurs –
Konstruktion des neoliberalen Wahrheitsregimes? | 371
Bibliographie und Anhang | 379